К ВОПРОСУ О ПРИМЕНЕНИИ ДУХОВНО ОРИЕНТИРОВАННОЙ ПСИХОТЕРАПИИ В ЛЕЧЕНИИ ПОГРАНИЧНЫХ НЕРВНО  ПСИХИЧЕСКИХ РАССТРОЙСТВ.

 

(опыт   психотерапевтической проповеди)

 

М.Г. Архангородский г. Пенза

 

. Нами предлагается новый вариант духовно ориентированной психотерапии - психотерапевтическая проповедь, применяемый в нашей практике около 4-х лет в комплексной терапии больных с пограничными нервно – психическими расстройствами в психотерапевтическом стационаре, в рамках получившей развитие в последние десятилетия психологии духовного измерения. Из них 21 страдали острыми реакциями на стресс (утрату близкого человека, лишение работы, недвижимого имущества, личностные конфликты с близкими людьми и другие значимые для пациента психотравмирующие ситуации), соответствующими по МКБ – 10 – F43.0, 13 – расстройством приспособительных реакций (F43.2), 5 – посттравматическим стрессовым расстройством (F43.1), 4 – психопатией ананкастного круга (F60.5), психопатией шизоидного круга – 9 (F60.1), смешанными психопатиями – 14 (F 61), неврастенией – 11 (F48.0).

Наряду с транквилизирующей, антидепрессивной фармакотерапией, методами симптомоцентрической психотерапии (гипноз, психологическая разгрузка, аутогенная тренировка), психодинамической, личностно – ориентированной психотерапией  проводились психотерапевтические беседы на основе разработанного нами, изложенного ниже текста.

 С одной стороны форма психотерапевтической  проповеди выходит за рамки традиционной психологической науки, так как обращается к понятию «души», с другой - внеконфессиональна, так как ориентирована на общечеловеческую потребность в духовном росте, как способе изживания психологической травмы. Излагается сокращенный, первый, вводный текст психотерапевтической  проповеди из разработанного цикла.

«Вечный вопрос. Как часто мы забываем, как давно эти вопросы куда-то ушли, далеко на задний план. Спешка, гонка, шум, сдавливающая жизнь, суета. А вечные вопросы все равно остаются. И вот когда нам становится особенно трудно, когда мы чувствуем, что задыхаемся, в этот момент стоит задуматься над тем, что в течение тысяч лет, люди любой культуры, любой цивилизации ставят перед собой вечные вопросы. Нет ничего случайного во Вселенной и то, что мы задумываемся над вопросами о смысле жизни, о целях жизни, о назначении своем в ней, почему мы болеем. Это свидетельствует об удивительной тайне, которая присуща только человеку

.  Об удивительном даре духовности.

 Мы - часть природы. Мы дышим ею, питаемся ею, мы погружены в нее целиком, до конца. На одно мгновение, будучи оторван от природы, человек погибает. Но есть в нас великая тайна, которой нет в мироздании, которой нет в природе, и мы обозначаем ее словом дух, духовность. Это свойство может быть направлено и на добро и на зло. Человек свободен выбирать, по какому пути он пойдет. Еще в годы «застоя»  Евтушенко писал: « Проклятье века - это спешка». Эти простые, но достаточно  универсальные слова. Мы живем чем-то приходящим, поверхностным, мелким. Мы живем жизнью, которая недостойна нас. В свое время Сократ обратил внимание людей на слова, начертанные на фронтоне старинного храма: « Познай самого себя». Так вот сегодня, в начале 21 века, когда мы пережили уже не одну чудовищную, кровавую бойню в столкновении бурь, потрясающих всю Землю и нашу страну, когда мы сегодня стоим почти на границе катастрофы, не пора ли нам задуматься над этим, не пора ли снова эти вечные слова, указанные Сократом, поставить во главу угла:

 « Кто ты человек?  Для чего ты существуешь?»

Над этим надо задуматься. Сделаем простой эксперимент. Пусть каждый из нас, хотя бы раз в сутки, хотя бы на несколько минут побудет один на один со своими мыслями, со своей жизнью, с вечностью. Вечность отражается в нас, как солнце отражается в капельках, туман в радуге. Так вечность отражена в каждой душе человека. Так вот это и есть наша глубина, это есть то, что может открыть человеку,  не только смысл в его жизни, но и помочь найти ему свой дом, свое счастье, здоровье.

 В свое время люди много раз задавали эти вопросы.

Что такое счастье? Что такое здоровье? Что такое смерть? Что такое любовь?

 Но ни обладание материальными благами, ни комфорт, ни спокойная жизнь, не могут удовлетворить человека. Вспомните Фауста. Все получил он от демона, который обещал его насытить всеми радостями жизни. Но Фауст не был в состоянии сказать роковые слова: « Остановись, мгновение.». Почему? Потому, что человек,  обладая духовностью, никогда, в конечном счете, не сможет удовлетвориться. Только временно, только преходяще, только эфемерно. Но все хорошо знают, что тело человека здорово тогда, когда оно находится в нормальной и естественной гармонии с природой. Когда легкие дышат свежим воздухом, когда у нас есть нормальная пища, когда мы выспались. Это связь наша с миром природы, с тем, что нас окружает. Если этого нет, наступает боль, жажда, голод. Но почему мы не задумываемся над тем, как голодает наша душа, чем мы ее питаем. А ведь она нуждается в пище не меньше, чем тело. И для человека сегодня важно найти эту подлинную высшую пишу, этот вечный хлеб, который будет питать наше сердце, сделает нас здоровыми и счастливыми.

 Те люди, которые думают решить сначала материальные проблемы, а потом духовные, разрубают, фактически, человека пополам. У нас все взаимосвязано. Человек, у которого внутренняя гармония, он и работает иначе, он относится к людям иначе. Это сказывается на всем его существовании. Таким образом, нельзя ничего изолировать в нашей жизни, прикоснуться к вечным вопросам, подойдя к ним без поверхностного презрения, не отмахиваясь, считая, что это удел праздных умов, философов, как иронично об этом говорят другие люди.

Мы должны признать, что это хлеб, это пища души, которой нам не достает.

Духовность есть та сфера, где рождаются вера, любовь, постижение красоты, здоровья. Путь духовного выздоровления - это путь универсальный, который включает в себя, как свет включает радость, многие аспекты.  В наше время, когда люди оказались буквально на краю пропасти, они стали понимать, что путь идет не туда. Повернули и увидели, что человечество хранит сокровище, которым мы пренебрегаем. Кто из нас не хочет быть любимым, счастливым, здоровым. Древний мудрец сказал, что счастье зависит не оттого, что вне нас, а оттого, что внутри нас. Так вот долгое время мы пытались изменить и улучшить только то, что вне нас и, честно говоря, не преуспели в этом. И поэтому сегодня пора обратиться в сердцевину человека. К тому, что поднимает нас над миром природы, к тому, что может нас возвысить к подлинной человеческой культуре, к подлинной человеческой духовности. Поднимающейся над миром природы в вечность.

Психология духовного измерения является, одновременно, древней и новой областью человеческого знания. Новой, потому что духовное измерение человеческого опыта было включено в психологию совсем недавно. Древней, потому что духовная сфера всегда была объектом внимания человека. Многие культуры разрабатывали различные формы религиозных и общественных ритуалов. В то же время наука чаще всего отделяла от себя духовность, как нечто иррациональное и субъективное, и, стало быть,  недоступное серьезному изучению.

В начале 20 столетия при становлении психологии, как науки, духовное измерение не вызвало большого интереса. Однако, за последние 40-ть лет психология, особенно экзистенциальная, гуманистическая и трансперсональная, сделали решающие шаги в направлении и расширении сфер психологического мышления и практики и, тем самым, подготовила почву для включения духовного опыта в сферу своих исследований. В настоящее время взгляд на духовную сферу, как нечто таинственное и потому принципиально непознаваемое, постепенно уступает место новому видению, и эта область человеческого опыта рассматривается как некое глубинное измерение, которое хотя и лежит вне разума и скрыто от непосредственного наблюдения , тем не менее имеет внутреннюю упорядоченную структуру через многообразные влияния на жизнь человека и общество. С начала 90-х годов даже в традиционных психологических школах созрело сознание того, что духовное измерение человеческого облика является полноправной сферой исследования и изучения в рамках психологической науки.  Мы приведем определение психологии духовного измерения, которое является пока рабочим и, без сомнения, будут уточняться по мере совершенствования наших знаний. Оно даст нам возможность положить начало проникновению в душу человека.  

Духовное измерение определяется как такой аспект человеческого опыта, через который мы обнаруживаем, что связаны с целостным творением и участвуем в нем, посредством которого мы вступаем во взаимосвязь и взаимозависимость со всеми другими организмами во Вселенной. В то же время, в этой общности мы парадоксальным образом утверждаем свою неповторимую индивидуальность. Последнее особенно важно, потому что, фактически, мы открываем духовное измерение в себе. Через соприкосновение со своими личными переживаниями, через веру и истинность в целостном процессе и каждом конкретном моменте. Таким образом, в этом измерении человеческого опыта мы осознаем себя абсолютно уникальным и универсальным, отделенным от других и объединенным индивидуумом. Духовное измерение не ограничивается временем и пространством. Хотя оно и наполняет эти параметры, его краеугольным камнем является одновременно и настоящее  и момент  вечный и бесконечный. Духовное измерение это то переживание, которое мы, люда, знаем с рождения, но забываем, вырастая в тех условиях, где духовность не признается, не поддерживается. Они сохраняются в скрытых глубинах нашего существа. Мы просто теряем с ним связь. Именно мы с ним, а не оно с нами. Даже если искренне мы осознаем эту утрату, она оказывает разрушительное воздействие на нашу жизнь, здоровье, проявляясь либо в острой форме, расстройств нервной системы, психопатологических явлений, крахе отношений или карьеры, либо в форме определенного ощущения дискомфорта на фоне благополучной жизни.

.В условиях современной западной культуры эта духовная отчужденность носит почти эпидемический характер. Такой же эпидемический характер она стала носить и у нас. Стремление человека к восстановлению связи со своим духовным измерением всегда остается ибо, оказавшись изолированными от него,  мы перестаем ощущать, что существует нечто ценное. Когда мы вновь пробуждаемся и восстанавливаем связь со своим духовным измерением, приходит радость, прилив жизненных сил, ощущение гармонии, которую не может разрушить даже угроза смерти. Приходит способность любить и быть любимым. Ощущение творческого участия в жизни любого человека и в жизни мира. Мы начинаем размышлять о цели своего существования, о ценности жизни и ответственности в ней. О том, какой выбор мы должны сделать, чтобы связь с духовным измерением стала более глубокой и содержательной.

Этот растущий интерес к духовному измерению не случайно приходит в то время, когда все более увеличивается скорость происходящих в мире и нашей жизни перемен, и многие из привычных структур, которые прежде помогали человеку в поисках смысла и цели существования больше не могут выполнять эту функцию. Все чаще человек обнаруживает себя один на один с самим собой перед лицом глобальных вопросов жизни, не получает поддержки у государства, от социальных, образовательных и даже религиозных институтов. Ненадежность внешнего мира вынуждает его, так сказать, «уходить в себя», чтобы определить, что является для него наиболее существенным и ценным, что хорошо, что плохо. Как выбрать направление своей жизни? В чем состоит природа его ответственности перед самим собой, другими людьми и всем внешним миром? Что сделать, чтобы быть здоровым? В основе этого поиска лежит духовная потребность, потребность глубинного понимания своей сути, своей истины, своей связи с жизнью, понимание того, какими мы должны быть, чтобы наше существование стало наполненным. Мы хотим знать, что может исцелить нас, принести нам ту радость и любовь, которые, как говорит нам некое глубинное знание, принадлежат нам по праву человеческого рождения.

Новое веяние в этой области состоит в том, что все большее число людей ощущает, что в основе их болезней и проблем лежит нерешенность каких-то духовных проблем. В наше время в условиях нарастающей скорости перемен религиозные учения могут устаревать, вырождаясь в чисто формальную систему верования, ничего не говорящую актуальному опыту человека. Наконец, в худшем случае, они могут стать источником психологического насилия, как в тоталитарных сектах. Тогда человек переживает мучительный разлад между стремлением продолжать верить в учение и оставаться верным самому себе. Сделав выбор отказаться от учения и искать соприкосновения с исцеляющей силой своего собственного духа, человек начинает понимать, что пережитый им духовный опыт и есть тот самый, который описывает религиозное учение, и, возможно, он опять останется религиозным, независимо от того, захочет ли выражать его в какой-то конфессиональной форме или нет. Так мы приходим к пониманию того, что религия не является непременным условием духовной жизни, хотя духовный опыт может включать религиозные образы, религиозный опыт, религиозную практику.

 Духовный опыт принадлежит каждому человеку независимо от того, к какой конфессии он принадлежит, и является ли он вообще верующим или нет.  Важно только переживание связи с духовным измерением, а религиозные формы перемещаются на второй план. Они могут использоваться или не использоваться в зависимости от того, насколько они помогают выражению этого переживания в конкретный момент времени и точке пространства.

Понятия об основных параметрах психологии духовного измерения - это фундамент, на котором базируются все попытки его познать, исследовать, принять. Эти параметры очевидны, в то же время сложны для выражения и исследования.

На сегодняшний день основными параметрами психологии духовного измерения являются высшее «Я» и его взаимосвязь с Высшим разумом (Богом), психика, личность, тело, смерть, любовь, процесс, настоящее, сообщество, природа, планета. Это условное разделение реальности мы делаем только для того, чтобы глубже понять, как мы связаны с единым Божественным творением и как участвуем в нем.

 Высшее «Я» универсально для всех людей, является глубоким и значимым переживанием. Это переживание часто оказывается скрытым и забытым. Но если в какой-то момент человеку удается с ним столкнуться и соприкоснуться, то  оно обретает для него особую ценность и оказывает влияние на всю его дальнейшую жизнь. Разные культуры по-разному называют это переживание и разрабатывают специальные ритуалы и практики, помогающие человеку с ним соприкоснуться. На Западе это переживание определяется, как душа или высшее «Я». На Востоке - «отман» или «истинная природа». Попробуем из этих  терминов выбрать определение «высшее Я». В психологии духовного измерения высшее «Я» рассматривается как организующий принцип жизненного времени отдельного человека. Принцип, который знает, по какому направлению должна пойти конкретная жизнь, чтобы достичь самореализации и зрелости, и может руководить этой жизнью согласно своему знанию. Таким образом, высшее «Я» находится в динамических отношениях с другими измерениями человеческого опыта - физическим, эмоциональным, интеллектуальным. В своей глубинной сути человек является этим высшим «Я». Это и есть его подлинная идентичность. И все же мы часто блуждаем по жизни, ищем свой истинный путь и лишь постепенно понимаем, что является сутью нашей природы. Высшее «Я» не имеет конкретных качеств и атрибутов, скорее являясь контекстом для всех наших  особенностей и характеристик. Оно охватывает и интегрирует единое целое, различные измерения нашего опыта, объединяя любые его противоречия. При непосредственном прикосновении к высшему «Я», оно воспринимается как чистое бытие, которое связано со всеми другими созданиями, с большой жизнью, с великим духом, с Богом. Поэтому иногда «высшее Я» описывается как переживание события, т.к. это слово объединяет понятия существования и взаимосвязи, являющиеся центральными для этого переживания. Возможно использование термина «единение», если речь идет о переживании связи со всем творением. В этом переживании есть свобода от страха и смерти. Принятие собственной жизни в ее сиюминутном проявлении.

 Есть радость вдохновения и благодарность жизни.

 Высшее «Я» не имеет конкретного содержания, это источник света внутри нас. Оно может переживаться как нечто лежащее вне жизни и смерти, как принцип вечности, бесконечности, которая наполняет смертную жизнь человека. Однако нет никаких гарантий, что высшее «Я» всегда будет выполнять свою роль организующего принципа. Человек может, как это не печально, утратить контакт с ним. Если это отчуждение от высшего «Я» носит временный характер, личность осознает его как утрату и начинает искать способ изменить свою жизнь так, чтобы восстановить контакт со своим высшим «Я». Но во многих случаях силы внешних влияний в семье, в окружении, культуре этого окружения таковы, что это отчуждение наступает слишком рано и носит хронический характер. Это приводит к духовному истощению, которое пронизывает всю жизнь личности и переживается ею как утрата души.

 Духовный голод является центральной проблемой нашего времени.

Долгие годы этой проблеме не уделялось должного внимания. Гораздо больше занимались симптомами этого отчуждения человека от своего духовного измерения: различного рода нарушениями влечений, жестокостью поведения, социальной изоляцией человека, патологическими нарушениями психики, поведения, депрессией, стремлением к самоубийству, стремлением к наркотикам, алкоголю и многими другими болезненными проявлениями. Эти психологические, физические и социальные проблемы, без сомнения, чрезвычайно важны, но если при работе с ними не учитывается духовный контекст, если нет прямого обращения к страданиям от потери души, результаты могут быть, в лучшем случае, частичными. Если же осуществляется целенаправленная работа с этой основной проблемой, для человека открывается путь восстановления связи со своим высшим «Я». Процесс восстановления связи со своим высшим «Я» не всегда проходит безболезненно. Поскольку он связан с необходимостью осознания и принятия не только светлых, но и темных сторон своей личности. Важно помнить, что высшее «Я» является способностью творчески объединять любые полярности. Если темные стороны не принимаются и не объединяются, они могут легко проецироваться на других людей. И связь с высшим «Я» опять окажется нарушенной. Средства, с помощью которых каждый человек ищет связи со своим высшим «Я» различны, но суть и цель этого процесса одна - узнать, кто мы есть на самом деле и максимально полно проживать свою жизнь на земле в рамках индивидуальных и культурных форм бытия. Давая и получая любовь, внося свой вклад в целое - такой путь естественен для человека. Но социальные и культурные условия в настоящее время таковы, что требуется проделать специальную  духовную работу, чтобы следовать по этому пути. Поэтому большинство людей проживает жизнь, так и не сумев этого сделать. И вместо этого живут погруженные в болезнь, страдания, переживания, несчастья.

Вторым основным параметром психологии духовного измерения является психика. Психика человека понимается здесь как поле психической энергии, имеющее свою четкую структуру, включающую, как сознательное, так и бессознательное измерение. Эти измерения находятся в постоянном взаимодействии, и психическая энергия превращается, проявляется и реализует себя через эти взаимодействия. То есть, психика - это система , которая в ходе личностного развития собирает, аккумулирует, превращает и проявляет конкретные жизненные переживания в психическую энергию, в основном лежащую вне поля нашего сознательного контроля и влияет на наше сознательное поведение.

Все измерения психики работают вместе, чтобы помочь человеку обрести стабильность, возможность внутреннего движения. Это целостная психическая система служит посредником между личностью и высшим «Я», реализует энергию высшего «Я» и связывает его с личностью. Содержание психики каждого человека уникально. Язык психики - это язык образа и символа. Средство, которое использует человек для общения со своей психикой, индивидуально. Но в то же время существуют определенные стереотипы, которые вырабатываются в этой системе у большинства людей. Например, определенная символика в общении с людьми. Кроме того, существуют универсальные стереотипы, которые Юнг называл архетипами и которые есть в психике каждого человека. Индивидуальная психика включена в большую коллективную психику. Юнг назвал это коллективным бессознательным. Психология духовного измерения включает в себя изучение взаимодействия между коллективной и индивидуальной психикой, а также между различными измерениями индивидуальной психики.

Идентификации, составляющие суть личности, могут формироваться вокруг определенных ролей, бессознательных комплексов и травматических событий, желаемых качеств. Диапазон огромен, и в любой точке этой системы что-то может быть положительным, помогающим в жизни, общении или нарушающим нормальное функционирование и психики и тела.

Психология духовного измерения рассматривает личность как средство реализации энергии высшего «Я», как своеобразный инструмент для его выражения. Высшее «Я» руководит личностью, т.е. находится вне ее и над ней и, в то же время, включено в личность, является одним из аспектов ее опыта. Рассматривая личность, нужно думать об этих сложных, парадоксальных отношениях, иначе возникает дисбаланс, и личность либо переоценивается, либо игнорируется. Личность и психика - это взаимопроникающая, взаимодействующая система , чья работа заключается в освобождении энергии высшего «Я». Образно говоря, они представляют собой линзы. Психологическая работа с этими системами направлена на то, чтобы очистить эти линзы, сквозь которые сияние «высшего Я» стремится проникнуть наружу, чтобы духовный свет проходил через них свободно, без искажения, и высшее «Я» проявляло себя наиболее полно.

Еще одним основным параметром психологии духовного измерения является тело. Здесь опять-таки мы имеем дело с общевидовым параметром, поскольку человек наделен телом и является субъектом физического бытия. Быть живым, значит обладать телом, дышать, ощущать биение сердца, пользоваться органами чувств, есть, спать. Наше тело может иметь недостатки. Для него существует масса всяческих ограничений. Но оно служит основой жизни, и поэтому каждый должен примириться с данным ему телом. Научиться ценить его, заботиться независимо от его достоинств или недостатков. Очень часто, в поисках более духовной жизни, тело рассматривают как нечто несущественное для духовного роста и даже препятствующим ему. Явно или неявно духовное бытие отделяется от физического и изображается чем-то существующим вне телесной практики и над ней. Многие западные и восточные религиозные практики призывают пожертвовать телесным бытием во имя более важной и значительной жизни Божественной. В психологии духовного измерения телу придается существенное значение, как хранителю и выразителю души, энергии  высшего «Я». Без тела раскрытие высшего «Я» стало бы невозможным, ибо любые проявления духовного в нас мы приносим в мир через наше тело.

 Еще одним предметом рассмотрения в психологии духовного измерения должна стать сексуальность. Значение 'этой стороны человеческой жизни для сферы духовного также часто отрицается, что выражается, как в требовании безбрачия для духовных лиц, так и в распространенных представлениях о духовности, как о чем-то чуждом сердцу человека. Такое отторжение раскалывает личность, нарушает ее целостность и порождает внутренний конфликт, поглощающий психическую энергию. Сексуальность - это могучая сила, которая может служить как созиданию, так и разрушению. И нам необходимо научиться принимать ее как один из важнейших аспектов жизни духа и находить для нее такие формы, выражение, чтобы она могла способствовать более полному раскрытию и проявлению высшего «Я».

 Смерть также объединяет всех людей, несмотря на любые различия между ними. Фактически это то, что роднит все живое на земле. Каждая культура вырабатывает свои средства, помогающие людям встретить смерть и творчески отнестись к ней, смирившись с неизбежностью конца жизни. В психологии духовного измерения осознание факта собственной смерти рассматривается как возможный катализатор пробуждения высшего «Я». Подобное осознание может происходить постепенно, по мере личностного развития, может прийти внезапно, в форме кризиса, но в любом случае это может пробудить в человеке более глубокое изменение его бытия. Таким же катализатором пробуждения высшего «Я» может стать страдание, боль Душевное  или физическое страдание - это своеобразное напоминание о смерти, о нашей физической ограниченности и конечности. А душевные страдания нужно рассматривать как некий опыт психологической смерти, в том смысле, что мы умираем, как носители старого способа бытия и возрождаемся, как носители нового. Эти «маленькие» смерти позволяют нам прикоснуться к большой жизни, открывают в нас  высшее «Я», являются теми средствами, с помощью которых высшее «Я» постепенно преобразует личность. Разумеется, это не значит, что мы должны искать страдания или стремиться причинять его другим. Проблема состоит в том, чтобы , встречаясь с болью, страданием, близостью смерти, не стараться отвернуться от них, избежать их или смягчить, а научиться принимать их. Если нам это удается,  то мы прикасаемся  к тому, что лежит вне нас и вне смерти, к душе, к высшему «Я», к Вселенскому разуму, к Богу.

 Попытки обрести высшее «Я», отвергая тело, сексуальность, боль, страдание, смерть, или становясь над ними, обречены на неудачу. Без тела и смерти высшее «Я» обедняется, поскольку исчезает его земная опора, инструмент, с помощью которого оно раскрывается и  выражается.

 Следующий основной параметр психологии духовного измерения - это процесс. Под процессом понимается движение нашего личностного опыта, которое связывает внешние и внутренние события нашей жизни в каждый конкретный момент времени. Это внутреннее структурированное движение является свидетельством нашего духовного роста и изменения во времени и пространстве.  Приобщение к процессу осуществляется через способность человека быть в соприкосновении с подлинностью своих переживаний в каждый конкретный момент его бытия во времени и пространстве. Это оказывается неожиданно трудным делом. Поскольку большинство из нас воспитаны таким образом, что мы с раннего возраста перестаем осознавать наши чувства, доверять своему опыту, принимая слова других людей за свои собственные переживания. В рамках психологии духовного измерения мы рассматриваем процесс как основу движения человека к своей биологической, психологической и социальной зрелости. Движение, которое непрерывно продолжается от рождения до смерти, руководит процессом и направляет его высшее «Я». Душа постоянно организует и реорганизует жизнь в определенный порядок, который присущ процессу, как таковому. Этот глубинный порядок и направление жизни могут быть не сразу узнаны и поняты, но если проявить внимание и доверие к этому движению опыта и событий, их цель и смысл откроются. Человек рассматривается, таким образом, не как жестко предопределенный воспитанием и культурой продукт, но как существо, способное постоянно развиваться через внутренний процесс. Только посредством внимания к процессу высшее «Я» может реализоваться во времени и пространстве. Такое движение к реализации высшего «Я», естественно для человека. Однако, часто это естественное движение процесса оказывается заблокированным.

Настоящее является следующим основным параметром психологии духовного измерения. Именно в этом направлении времени и пространства высшее «Я» и процесс вступают в активное взаимодействие. Настоящее - это то измерение, через которое человек связывается со своим высшим «Я». Есть и другой путь к такому единению. Это, образно выражаясь, путь озарения, когда , находясь в соприкосновении с сиюминутным движением в рамках процесса, который связан с определенным аспектом высшего «Я», человек может продвинуться дальше, в глубь момента и достичь вечных и бесконечных аспектов души. Полное переживание настоящего ведет также к улучшению качества контакта с человеком, с другими людьми, пониманию своей связанности и соотнесенности с окружающим.

 Это понимание лежит в основе сообщества. Сообщество также важный компонент психологии духовного измерения. Потребность быть членом сообщества - неотъемлемое свойство человеческой природы. В разных культурах группы по-разному формируются, функционируют, занимают различное место в социальной структуре. В одних культурах тенденция к сообществу преобладает над индивидуализмом, в других - наоборот. И во всех сообществах, независимо от их величины, создается напряжение между этими тенденциями. Если эта проблема осознается и прорабатывается, жизнь в сообществе становится лучше. В психологии духовного измерения человеческая группа рассматривается как динамическая структура, в рамках которой происходит психологическое духовное развитие человека. Группу образуют конкретные люди, которые вносят в систему взаимоотношений и взаимовлияний в ней, как положительные, так и отрицательные влияния. Другая закономерность состоит в том, что группы, в которые входит конкретный человек, от семьи до социального образования, оказывают на него свое влияние, помогая или мешая его развитию, реализации его высшего «Я», его души. На практике пространством для развития духовности человека, его высшего «Я» обычно являются маленькие группы, в которых мы непосредственно участвуем, и в которых наши отношения могут прорабатываться. Если мы понимаем то, что развитие духовности человека, его высшего «Я», есть самовыражение сообщества, мы должны принять также и то, что здоровье или нездоровье и человека, и сообщества, в котором он живет, в свою очередь, непосредственно влияет на здоровье всей Природы и всей Планеты. Это хорошо показывает парадоксальность, несбыточность и, строго говоря, лживость еще недавно такого привычного для нас лозунга: «Все во имя человека, все для блага человека». Принцип социальной архитектуры «сверху вниз» всегда ставит человека на нижнюю ступеньку социальной лестницы, отводит ему место инструмента, средства, винтика, о котором, в лучшем случае и сообразно с его «рыночной ценой»,  надо заботиться, чтобы не рухнула вся социальная  конструкция. Принцип «снизу вверх» - человек, семья, община, сообщество, общество - делегирует обществу роль инструмента, который может действительно служить интересам  духовной самореализации личности. К сожалению, на опыте нашей жизни мы значительно лучше знакомы с первым, но и последовательная реализация второго предполагает инициативу каждого из нас в отдельности. Соединение таких инициатив в семье, в общине, в общественных организациях, а не организация ее «со стороны или сверху», приведет к желаемым благоприятствующим условиям раскрытия положительных духовных сторон личности».

У 71 пациента их 77 беседы изложенного психотерапевтического содержания привели к глубокой позитивной переработке психотравмирующих переживаний в  физиологически адаптивную сторону, способствовали раскрытию психологических ресурсов адаптации к жизни, ускорению редукции психопатологической  симптоматики, прежде всего депрессивной.

Изложенный вариант духовно-ориентированной психотерапии может быть рекомендован, как одна из психотерапевтических стратегий, которую можно применять при психотерапевтическом лечении пограничных нервно – психических расстройств.